EL BAGUA

Los Ocho Símbolos

      El Bagua (también llamado Pa Kua) es una forma de 8 lados que está hecha de 8 trigramas. El Bagua o Pa Kua son ocho símbolos utilizados en la cosmología taoísta para representar los principios fundamentales de la realidad, vistos como un rango de ocho conceptos interrelacionados. ‘Ba’ significa ocho y ‘gua’ significa áreas o secciones; colectivamente Bagua se refiere a un grupo de ocho símbolos que tienen un significado específico en la filosofía china.

      Los ocho símbolos o trigramas están formados por una combinación de tres líneas que son continuas o discontinuas. 

      Los símbolos Bagua representan las fuerzas en constante cambio y los fenómenos naturales del universo como se describe en el I-Ching. Cada trigrama presenta líneas continuas (yang) y discontinuas (yin) o una combinación de ambas. La línea continua representa el ‘yang’ masculino, la fuerza creativa de la naturaleza, mientras que la línea discontinua denota el ‘yin’ femenino, que es la fuerza receptiva de la naturaleza.

      Estos trigramas simbolizan los procesos naturales y los principios básicos de la realidad interrelacionados. Cada uno de estos está asociado con un miembro particular de la familia, temporada, dirección, rasgo de personalidad, animal, punto cardinal, color, etc. Cada uno consta de tres líneas, cada línea “discontinua” o “continua”, que representa respectivamente yin o yang.

      Debido a su estructura tripartita, a menudo se les conoce como “Ocho Trigramas”.

      Así pues un Bagua, o mapa Bagua como es este caso, el Bagua del Cielo Anterior, o la VidA antes del nacimiento, es el mapa gráfico en el que el estado del Ser se encuentra cuando todo es y está en perfecto funcionamiento en un absoluto equilibrio cuando el Alma es en esencia y está en comunión con la Unidad. Así pues este bagua es una herramienta para orientar la intención del trabajo a realizar con el Yantra en dos sentidos que son, desde donde y hacia donde, siendo la misma dirección o línea de actuación pero en sentido opuesto, buscando siempre el equilibrio entre Yin y Yang, con la Unidad del Ser y del Todo.